REALITÄT DER UTOPIE
Die Realität der Utopie ist Bruno Taut und seinem Bewusstsein für ein starkes moralisches Gesetz gewidmet.
Sein utopischer Impuls kann nicht als reine theoretische Spekulation betrachtet werden, sondern war die notwendige Voraussetzung, um die reale Stadt im Rahmen eines größeren humanitären Entwurfs konkret zu gestalten.
HOMOGENISIERUNG
Die Homologation ist der „Globalisierung“ gewidmet, die Städte in eine unbegrenzte Schau eines spezifischen und kontinuierlichen Spektakels verwandelt und dabei die Identität der Orte aufhebt, die zunehmend von Menschenmengen ähnlicher, aber einsamer Individuen geprägt sind.
Ein Großteil der zeitgenössischen Architektur ist von diesem Widerspruch gezeichnet: Sie befasst sich mit lokalisierten Individuen, die nur beim Eintritt oder Austritt identifiziert und sozialisiert werden.
Der Raum besitzt nicht mehr den Charakter, Utopie auszudrücken: Er existiert lediglich und nimmt keine organische Gesellschaft mehr auf.
DAS GEDÄCHTNIS DER LANDSCHAFT
Die Erinnerung des Territoriums ist der horizontalen Kommunikation gewidmet. Die von Giovanni Pisato im Jahr 1440 gezeichnete Karte der Lombardei zeigt ein weitläufiges urbanisiertes Gebiet, in dem sich das von der Natur geprägte Gefüge — mit Flüssen, Berggipfeln und Wäldern — und das vom Menschen geschaffene Gefüge — mit Städten, Klöstern, Zufluchten und Wegen — zu einem lesbaren System verdichten. Es ist ein Netz von Zeichen, die die Landschaft charakterisieren und sich gegenseitig in einem Verhältnis wechselseitiger Bezugnahme bedingen.
URBANE WURZEL
Die urbane Wurzel ist dem Individuum gewidmet, das fähig ist, eine Synchronizität zu erleben, die nicht frustrierend wirkt, sondern vor allem mit Prozessen verbunden ist, die sich im Unbewussten vollziehen – und so ins Bewusstsein reichen.
Für die unbewusste Psyche erscheinen Raum und Zeit relativ; das Wissen befindet sich in einem raumzeitlichen Kontinuum, in dem Raum nicht mehr Raum ist und Zeit nicht mehr Zeit.
Wenn das Unbewusste ein bestimmtes Potenzial für das Bewusstsein entwickelt und aufrechterhält, entsteht die Möglichkeit, parallele Ereignisse wahrzunehmen und ‚zu erkennen‘.
Carl G. Jung, Synchronizität
So werden wir, am Rand unseres Eimers sitzend, in das neue Jahrtausend hinüberblicken, ohne zu erwarten, dort etwas anderes zu finden als das, was wir selbst mitbringen können. (1)
Die Idee von Syncrostudio entstand anlässlich der Teilnahme am internationalen Wettbewerb „Stadt des dritten Jahrtausends“ (vier digitale Bilder der Stadt der Zukunft), ausgeschrieben zur Ausgabe 1999–2000 der VII. Architekturbiennale von Venedig:
LESS AESTHETIC MORE ETHIC
Ausgehend von der Annahme, dass Ethik und Ästhetik weder voneinander getrennt noch miteinander im Wettbewerb stehen, hielten wir eine Gliederung – zugleich ein spielerisches Leseprinzip – für notwendig, in der jedes Bild zugleich Rahmen und Kontext für die anderen bildet.
Es handelt sich nicht um getrennte Bilder, sondern um verschiedene Facetten derselben Stadt-Medaille, synchronisiert entlang eines Weges, der sich als ein Instrument erweisen kann, das gleichzeitig eine Zeit des Sinns und einen Sinn für die Zeit kommuniziert und erzeugt.
Statt abstrakter Bilder suchten wir den Ausdruck einer Vorstellung von einer zukünftigen Stadt, die in der Natur wurzelt und eine neue Art des Erlebens von Zeit aufruft, indem sie deren Bedeutung zurückgewinnt.
Die Geschwindigkeit, mit der die Präsenz anderer Menschen und Dinge virtuell wird – Schmerz und Freude als Information –, verwandelt unsere Sinne in gleitende Oberflächen, denen reale Reize fehlen. Die Simulation erfasst das Objekt und das Wesen unseres Empfindens und beeinträchtigt die individuelle Fähigkeit, Geist und Seele synästhetisch mit den verschiedenen Umweltreizen in Beziehung zu setzen.
Gleichzeitig ist eine zunehmend globalisierte, manipulierte, transformierte und in ihrem physischen und territorialen Körper bedrohte Umwelt Ausdruck einer Krise des Denkens, die soziale und politische Modelle tief erschüttert und uns mit einer ethischen Krise der Gesellschaft konfrontiert.
Angesichts dessen darf das Potenzial der Technologien nicht verdrängt, sondern muss im Menschen verankert werden – durch eine Strategie nachhaltiger Prozesse, die der Entmaterialisierung entgegenwirken, vor allem aber dem Aufkommen der automatischen Demokratie: der medialen, unmittelbaren, reflexhaften Demokratie ohne Reflexion (2), in der der Sinn von Objekten, Erzählung und Geschichte verloren geht.
Die Kluft der Globalisierung, verstanden als absolute Macht des Marktes und seiner Technologien, erzeugt beim Individuum eine ständige Spannung zum Erfolg – als reine finanzielle Wettbewerbsfähigkeit. Sie führt dazu, Formen zu schaffen, die auf homogene Verhaltensmuster von Masse und Konsum reagieren.
„Die wahren Entfernungen, das wahre Maß der Erde, liegen in meiner Seele“ (3).
Den Sinn von Zeit und Materie wiederzugewinnen bedeutet, im Entwurf nach einem Zeichen des Gleichgewichts zu suchen, das sich – bewusst seiner Rolle – zwischen den Energien, Ressourcen und den Bildern der vom Menschen geprägten Landschaft verankert, im Rahmen einer evolutiven, nachhaltigen Philosophie.
Aus dem Wunsch, die Barriere formaler Strukturen zu überwinden, die Umwelt ersticken und Werke einsperren, entstand der Versuch, eine Gestaltung zu entwickeln, die einem organischen und synchronen Weg folgt: organisch, weil sie sich auf den Begriff eines lebendigen Organismus bezieht – ein notwendiges Prinzip, das die inneren und umweltbezogenen strukturellen Verbindungen zwischen den Teilen und dem Ganzen reguliert.
Synchron, weil sie den Akt der Gegenwart als Erkenntniszeit dessen versteht, was mit den Orten, ihrer Geschichte, ihrer Kultur verbunden ist – als Wunsch und Projekt der Zukunft.
Die Geschichte der modernen Architektur hat einen möglichen Weg zur Organizität bestätigt, in der der Mensch – bestehend aus Seele und Körper – das zentrale Element bleibt: Arts and Crafts, Art Nouveau, Expressionismus, Neues Bauen, Anthroposophie, die amerikanische organische Bewegung, der skandinavische Empirismus – alles Bewegungen, die in der Natur wurzeln und bis heute fortwirken.
„Was nützt es dem Menschen, das Universum zu gewinnen, wenn er seine Seele verliert – die Seele, die ihn bewegt und ihm erlaubt, zugleich lebendig und liebend zu sein, um den anderen, die Umwelt, die Nähe mit seiner Bewegung zu sich zu ziehen?“ (2).
(1) Italo Calvino, Amerikanische Lektionen – Sechs Vorschläge für das nächste Jahrtausend
(2) Paul Virilio, Geschwindigkeit der Beschleunigung
(3) Armenisches Sprichwort